El término zemskii sobor (“la Asamblea de la Tierra”) se redactó en el siglo XVI para referirse a varias asambleas diferentes en el Zarato de Rusia. Fue discutido en la historiografía de la Rusia moderna temprana, y la discusión giraba en torno a las cuestiones de si las instancias individuales de sobor (“asamblea”) y soviet (“consejo”) en los siglos XVI y XVII podrían verse como una consistente, aunque dinámica, institución; qué distritos electorales (locales y “estatales”) estaban representados allí; qué papel jugaron en las relaciones del autócrata con sus súbditos; y cómo podrían compararse con los “parlamentos” y otras asambleas de la Europa y Asia modernas tempranas. La mayoría de los autores contemporáneos están de acuerdo en que el zemskii sobor no era una institución coherente y que no era un “parlamento” comparable, por ejemplo, al Parlamento inglés contemporáneo o al Sejm (“asamblea”) polaco-lituano. Los debates historiográficos sobre el zemskii sobor se habían entrelazado con la creación de mitos desde antes de la consolidación del término. El zemskii sobor había sido utilizado tanto por los opositores como por los defensores del parlamentarismo en Rusia, alimentando mitologías políticas tanto autocráticas como democráticas. Además, durante la Revolución de 1905–1907, la Revolución de 1917 y la Guerra Civil de 1918–1922, se hicieron intentos prácticos para “restablecer” la institución. El Priamur Zemskii Sobor, que se reunió en Vladivostok en el verano de 1922, se convirtió en la primera asamblea en llevar ese nombre.
El estudio actual trazó las interpretaciones del zemskii sobor en la historiografía y posicionó el término en las mitologías autocráticas y democráticas del siglo XIX y principios del XX. El debate historiográfico sobre el zemskii sobor, ya sea una institución coherente o un término general para asambleas desconectadas, fue estimulado por la falta de fuentes confiables sobre asambleas individuales, lo que hizo imposible la reconstrucción de la representación y los procedimientos en muchos casos. Cuando tal reconstrucción fue posible, la representación situacional de diferentes localidades y grupos sociales en las asambleas, así como la irregularidad e incoherencia de estos últimos, apuntaron al arraigo de las asambleas individuales en el gobierno jerárquico imperial. La heterogeneidad de las interacciones entre el monarca y sus súbditos, que podrían categorizarse según su estrato social, localidad y posición de servicio, contribuyó a imaginar el zemskii sobor como una institución de representación política pluralista en una sociedad compuesta dinámica, que es un “parlamento” imperial, aunque no hay evidencia de que los sobors históricos jugaran tal papel. Al mismo tiempo, esta heterogeneidad también convirtió a los sobors individuales en partes de la autocracia imperial diferenciada pero centralizada, construida a través de prácticas heterogéneas y, por lo tanto, en un “no parlamento”.
El estudio se benefició del enfoque de Cambridge sobre la historia de las ideas y conceptos políticos. Al discutir textos históricos, producidos por intelectuales y burócratas de habla rusa antes de 1922, destacó el aspecto performativo del uso del término dentro de circunstancias políticas concretas y, siguiendo a Quentin Skinner, entendió los textos contextualizados como acciones políticas en la búsqueda de objetivos específicos por parte de los autores en lugar de meros reflejos. En este sentido, interpretó la mitología política como las narraciones de los supuestos fenómenos del pasado que fueron modificados y aplicados para adaptarse a los objetivos políticos del presente. Dado que este artículo se centra en el siglo XIX y principios del XX, las mitologías de los zemskii sobor se estudiaron en el contexto del discurso nacionalista heterogéneo de Rusia en sus múltiples e intersectados aspectos románticos y cívicos.
La variedad de los sobors en términos de su composición y génesis y la falta de información fáctica sobre las asambleas individuales hizo que el término zemskii sobor fuera aplicable tanto a las mitologías autocráticas como democráticas. En la mitología autocrática, representaba el consenso popular detrás del zar Romanov ungido de Dios, refiriéndose al “Zemskii Sobor” de 1613 que aprobó la nueva dinastía, poniendo fin a la “Smutnoye Vremya” (Tiempos Turbulentos 1598-1613). Esta interpretación se empleó en la legitimación de la dinastía Romanov, incluso durante la crisis imperial de principios del siglo XX, y se convirtió en un componente importante del nacionalismo monárquico romántico y pragmático. En la mitología democrática, fue un “parlamento” ruso histórico, o al menos un precursor de uno, el que legitimó y constituyó el Estado ruso. En este sentido, el zemskii sobor se utilizó para criticar la autocracia, con su “reconvocatoria” prevista para convertirse en una asamblea constituyente moderna, similar a la Asamblea Nacional Constituyente francesa de 1789, o un parlamento moderno, y se incorporó a los diferentes enfoques de la nación cívica rusa. Ambas mitologías, así como sus intersecciones, informaron la imaginación política y los diseños del gobierno imperial y posimperial. Dadas las intersecciones de ideas y las agendas cambiantes de los autores, la división de las mitologías de los zemskii sobor en autocráticas y democráticas fue esquemática y se basó en el predominio del zar o el pueblo como fuente de autoridad en los textos individuales.
Historiografías
El término zemskii sobor, que denota las asambleas en Rusia de los siglos XVI y XVII, es un término historiográfico. Como tal, apareció en la década de 1850, junto con la discusión sistemática de la supuesta institución. La discusión del siglo XIX y principios del XX se entrelazó con las opiniones políticas de los autores, incluso sobre el futuro de Rusia, pero a lo largo de su curso más y más fuentes llegaron al conocimiento de los historiadores, proporcionando la base para las versiones más neutrales del término y la discusión historiográfica contemporánea. Se ha desarrollado desde la segunda mitad del siglo XX, a partir de las polémicas directas entre autores soviéticos e internacionales en la década de 1980. Desde sus inicios en el siglo XIX, los debates han girado en torno a la posición de los sobors en el sistema de autocracia, las conexiones entre el gobierno central y las localidades (pueblos y provincias), y la existencia o no de estamentos sociales en la Edad Moderna. Existe un consenso cada vez mayor de que el zemskii sobor no era una institución coherente, y algunos autores prefieren no usar este término en absoluto, incluso cuando analizan el proceso generalizado de consulta en la Rusia moderna temprana.
La palabra sobor se usó para la discusión de las asambleas desde la época premoderna. La palabra sobor apareció en el contexto eclesiástico en relación con la de Rus ya en el siglo XI. Un texto, que data de las décadas de 1030 y 1050 y que sobrevive en una versión del siglo XV, por ejemplo, menciona al príncipe Vladimir recibiendo consejos de los obispos sobre asuntos legislativos y lo compara con el emperador bizantino Constantino el Grande, quien promulgó legislación con el Sobor de Nicea. En las crónicas premodernas, el término siguió utilizándose para las asambleas cristianas. La Crónica de Kiev, fechada en el siglo XII y conservada en una versión del siglo XV, discutía las relaciones entre un sobor y un príncipe, retratando al primero como una institución que podía juzgar si una acción en particular se consideraba pecaminosa. La palabra sobor comenzó a usarse para las asambleas no exclusivamente eclesiásticas desde mediados del siglo XVI.
El zemskii sobor no era un término en las fuentes para describir las asambleas no exclusivamente eclesiásticas, generalmente llamadas sobors y soviets en las fuentes. Iván IV (más tarde conocido como “el Terrible”), que fue coronado como el primer zar ruso en 1547, convocó a Sobor primireniia (“la Asamblea de la Reconciliación”) en 1549, tras los disturbios en Moscú en 1547. Dado que, además del clero, el Sobor primireniia incluía a la Boyar Duma (“el Consejo de los Boyardos o Lores”), los voevodas (“gobernadores militares”) y los hijos de los boyardos. Los defensores del concepto suelen considerar que este sobor es el primer zemskii sobor. Sin embargo, también continuaron los sobors exclusivamente eclesiásticos, y en 1551 Iván IV convocó el Stoglavyi Sobor (“la Asamblea de los Cien Capítulos”) para regular la vida religiosa. En el discurso a este sobor, subrayó que no sólo estaba interesado en la organización de la Tierra (ustroenie zemskoe) sino también en los asuntos de la Iglesia.
Otras importantes asambleas no exclusivamente eclesiásticas se celebraron sobre la continuación de la guerra con Confederación Polaco-Lituana en 1566, sobre la “elección” de Boris Fedorovich Godunov y Mikhail Fedorovich Romanov zares en 1598 y 1613 respectivamente, sobre la adopción del Código de Asamblea legal ( Sobornoe ulozhenie) en 1648-1649, y sobre la anexión de Ucrania en 1653. Las fuentes disponibles demostraron que los miembros de las asambleas se identificaron a través de varios grupos diferentes. La asamblea de 1566, por ejemplo, incluía burócratas, nobles y comerciantes, además del clero y los boyardos. La asamblea de 1613, denominada Zemskii Soviet (“el Consejo de la Tierra”) en algunas fuentes, incluía ciudadanos, cosacos y campesinos además de los grupos mencionados en relación con la asamblea de 1566. Hay fuentes sobre otras asambleas sobre diferentes asuntos. La mayoría de ellos fueron llamados sobor (1619, 1621, 1634, 1642, 1651), pero también hubo soviets (1616). La membresía no siempre se discutió en detalle, con las “personas de diferente rango” mencionadas en los documentos. El clero, que participaba en las asambleas más grandes, se conocía como Osviashchennyi Sobor (“la Santa Asamblea”).
El fenómeno de estas asambleas fue abordado por los intelectuales rusos en el siglo XIX, con el desarrollo de la escritura histórica moderna y el surgimiento del nacionalismo romántico. Nikolai Mikhailovich Karamzin, uno de los primeros historiadores modernos, utilizó los términos velikaia duma zemskaia (“el Gran Consejo de la Tierra”), velikii sobor (“la Gran Asamblea”), duma zemskaia (“Consejo de la Tierra”) y gosudarstvennyi sobor (“la Asamblea del Estado”) al hablar de dichas asambleas. Karamzin fue el primero en generalizar la duma zemskaia como una asamblea más grande convocada para discutir asuntos importantes del Estado. El término zemskii sobor fue utilizado por el autor eslavófilo Aleksei Stepanovich Khomiakov en una obra de teatro en 1833. Comenzando con las polémicas entre Konstantin Sergeevich Aksakov, otro eslavófilo, y Sergei Mikhailovich Soloviev sobre los orígenes de los zemskii sobors en la década de 1850, el término llegó a ser de uso frecuente en los debates historiográficos.
K. S. Aksakov, Soloviev, Afansii Prokofievich Shchapov, Boris Nikolaevich Chicherin, Ivan Dmitrievich Beliaev, Nikolai Ivanovich Kostomarov, Vasilii Ivanovich Sergeevich, Nikolai Pavlovich Zagoskin, Ivan Ivanovich Ditiatin, Sergei Fedorovich Platonov, Valerii Nikolaevich Latkin y otros autores que escribieron sobre zemskii sobors en las décadas de 1850 y 1880 entrelazaron observaciones históricas, basadas en las escasas fuentes disponibles en ese momento, con sus puntos de vista políticos y declaraciones de programas hechas. Algunas de sus obras, basadas en la premisa de que el zemskii sobor era una institución coherente, se analizan en los siguientes párrafos. Entre los hallazgos que resultaron influyentes para los debates del siglo XX se encuentran el enfoque diferenciado de Soloviev sobre los sobors y la interpretación de Platonov de los sobors como un medio de comunicación entre el gobierno y las localidades en el proceso de centralización administrativa del Estado ruso.
El estudio de Vasilii Osipovich Kliuchevskii, publicado a principios de la década de 1890, resultó especialmente influyente. Las principales conclusiones de Kliuchevskii se basaron en el estudio de los sobors del siglo XVI. Argumentó que la participación en los sobors se basó exclusivamente en el cargo de servicio de un delegado, quien no representaba a un grupo social en particular pero fue convocado por el gobierno para brindar información. Kliuchevskii situó el origen de los zemskii sobors en la administración de las localidades. Según Kliuchevskii, los zemskii sobors siempre fueron consultivos y conectaron al zar con los múltiples agentes gubernamentales. Kliuchevskii señaló que en el siglo XVII, los sobors se volvieron verdaderamente representativos, pero no entraron en muchos detalles al respecto.
Autores posteriores en el Imperio Ruso continuaron el estudio de sobors individuales y descubrieron nuevas fuentes. Una importante reinterpretación se produjo con el desarrollo de la historiografía marxista a finales de los períodos imperial y soviético. Mikhail Nikolaevich Pokrovskii integró el zemskii sobor en su concepto de feudalismo en Rusia. Al señalar su primitividad en la representación de clases y su competencia poco clara, Pokrovskii definió a los zemskii sobor como un cuerpo extraordinario de “vasallos”, con los que el “soberano” ruso consultaba y a través del cual actuaba. En un artículo que acompaña al primer libro de texto de historia soviética, escrito por él, Pokrovskii definió los zemskii sobors como las asambleas de representantes de los terratenientes y la burguesía. Nikolai Ivanovich Cheliapov, uno de los primeros estudiosos del derecho soviético, definió el zemskii sobor como una asamblea estatal consultiva medieval y un organismo representativo, similar a los Estados Generales franceses. Serafim Vladimirovich Iushkov y algunos otros eruditos soviéticos tempranos posicionaron al zemskii sobor, como un cuerpo de representación estatal, en el sistema de monarquía estatal, en sí mismo parte del período feudal de la historia rusa. Esta no fue, sin embargo, una visión predominante en las décadas de 1930 y 1940. La Pequeña Enciclopedia Soviética llamó a los zemskii sobors como “parcialmente” similares a otras asambleas estatales, como los Estados Generales de Francia. La Gran Enciclopedia Soviética, en la que Konstantin Vasilievich Sivkov supervisó los artículos sobre historia, mencionó la autocracia como un factor más importante en comparación con la representación del patrimonio, en un caso. En otro, llamó a los zemskii sobor un cuerpo de administración central en las políticas de centralización del gobierno, dirigidas contra la oposición boyarda. En un tercero, el zemskii sobor fue llamado cuerpo permanente en la década de 1610.
Aleksandr Aleksandrovich Zimin, Lev Vladimirovich Cherepnin y otros historiadores soviéticos de generaciones posteriores interpretaron el zemskii sobor como un protoparlamento o un organismo de “representación estatal”, aunque consultivo. Ruslan Grigorievich Skrynnikov notó una representación más amplia ya bajo Iván IV, citando la presencia de la nobleza, la burocracia y los comerciantes en el sobor de 1566. Después de la muerte de Iván IV, el zemskii sobors adquirió las funciones de un órgano constituyente, que era al menos nominalmente responsable de las elecciones de un nuevo zar. Fedor I fue “elegido” por un presunto sobor en 1584, a pesar de ser heredero aparente de Iván IV. Según Skrynnikov, el sobor de 1584 puede verse como una forma de legitimar un nuevo gobierno boyardo, dada la enfermedad mental de Fedor I. Después de la muerte de Fedor I, Boris Fedorovich Godunov, un boyardo, fue “elegido” en 1598 por un sobor, o, como argumentó Skrynnikov, sancionado retroactivamente por uno en 1599. Skrynnikov señaló que había múltiples candidatos al trono, siendo Fedor Nikitich Romanov, el padre del futuro zar Mikhail Fedorovich Romanov, su principal competidor por el trono, pero la “elección” en sí mismo no fue cuestionada, y la lucha por el poder tuvo lugar en un contexto no institucional. Los historiadores soviéticos también estudiaron otras instituciones, como la Boyar Duma, un consejo de gobierno más pequeño, una versión del cual existió como zemskaia duma en la segunda mitad del siglo XVI. La zemskaia duma, por lo tanto, no era sinónimo de zemskii sobor, como insinuaban los autores del siglo XIX.
Peter B. Brown no estuvo de acuerdo con la interpretación soviética de los sobors, en particular con la de Cherepnin, señalando la diferencia en la génesis y responsabilidad de cada sobor individual, así como su irregularidad. Brown también mencionó la falta de evidencia sobre la membresía y el procedimiento, la diversa membresía de los sobors para los cuales había evidencia disponible y el hecho de que los miembros de los sobors fueron predominantemente designados y no elegidos por sus pares sociales. Según Brown, no hubo distritos electorales para elegir a los delegados sobor, y todas menos tres asambleas (1598, 1613 y 1648-1649) parecían estar completamente designadas. Los campesinos estuvieron presentes solo en la asamblea de 1613, lo que significa que la mayoría absoluta de la población masculina no tenía ningún derecho representativo teórico. Además, Brown argumentó que no había propiedades en la Rusia moderna temprana. Llegó a la conclusión de que los zemskii sobors eran diferentes de los órganos parlamentarios contemporáneos en Europa y no se basaban en los órganos cuasi legislativos de los nobles contenciosos y los grupos urbanos en la oposición fiscal a los príncipes. Como tales, Brown los definió como “asambleas consultivas convocadas por el gobierno” irregulares y “foros de consenso” (o “cajas de resonancia”) que se usaban para sondear el estado de ánimo del “público” sobre temas particulares. Para él, la desaparición de los sobors después de la década de 1650 fue, por tanto, el resultado de la superioridad de la burocracia en la adquisición de información a través de las voevodas urbanas.
Aunque los debates sobre los sobors continuaron, algunos historiadores todavía los comparan con las asambleas de los estados del reino en otras entidades políticas europeas y otros los ven como similares a las asambleas (kurultais) en las entidades políticas tártaras, que junto con el Gran Ducado de Moscú sucedió a la Horda de Oro, ha habido un consenso creciente en los estudios en inglés de la Rusia moderna temprana, y la mayoría de los académicos están de acuerdo con la interpretación de Brown. Marshall Poe llamó a los zemskii sobors “consejos reales ocasionales”, que no limitaban la autoridad del monarca. Sergei Bogatyrev señaló que incluso los miembros del sobor de 1566, uno de los más representativos, se veían a sí mismos principalmente como servidores del zar en lugar de representantes de distritos electorales. Endre Sashalmi señaló que si las asambleas pudieron influir en la política del gobierno, esto fue solo a través de la expresión de “humildes solicitudes” que podrían o no haber sido tenidas en cuenta. Brian Davies reafirmó que el reconocimiento de la capacidad de recopilación de información de los administradores locales fue la razón principal de la desaparición de los sobors.
Chester Dunning notó los diferentes roles que desempeñaron las asambleas durante los “Tiempos Turbulentos”. Argumentó que el falso Dmitrii logró permanecer en el trono sin llamar a un zemskii sobor, pero enumeró la falta de tal elección como un factor que socavaba a Vasilii Shuiskii. También discutió el Soviet Vsei Zemli de 1611 (“el Consejo de Todo el Reino”), una institución similar a un sobor, que resolvió numerosos conflictos menores entre los diversos grupos que lucharon contra las fuerzas polaco-lituanas. Dunning argumentó que durante el reinado temprano de Mikhail Fedorovich Romanov, los sobors ayudaron al zar a adquirir información local y restaurar la administración estatal, incluido el flujo de impuestos, pero sin embargo destacaron sus funciones burocráticas que fortalecieron la autocracia y también los llamaron «cajas de resonancia» con fuertes vínculos con municipios como principal fuente de ingresos. Según Dunning, los miembros de los sobors actuaron como asesores leales a la autocracia en lugar de cualquier “ciudadano” emergente. La investigación sobre períodos posteriores de la historia rusa enfatizó que la formación de estados sociales en Rusia fue producto de una política de arriba hacia abajo en las últimas décadas del siglo XVIII, lo que confirma que no pudo haber antes una “monarquía representativa del Estado”. No se hizo referencia a un sobor en la orden de Catalina II a la Comisión Legislativa de 1767, basada en las obras de los autores de la Ilustración europea.
Las funciones constitutivas de las asambleas individuales también quedaron cuestionadas. Al hablar sobre la asamblea de 1613, Valerie Kivelson argumentó que el acto de “elegir” al zar Romanov fue una confirmación de la elección de Dios por parte de la comunidad ortodoxa. Concluyó que la voluntad popular seguía siendo secundaria a la voluntad de Dios, que expresaba y confirmaba. En este sentido, Kivelson rechazó las funciones electorales de las asambleas, principal característica que, según Donald Ostrowski, las asemejaba a las kurultais. Dunning, sin embargo, señaló que la elección de 1613 fue impugnada, aunque la impugnación una vez más ocurrió detrás de escena de la asamblea.
Ciertamente todavía hay voces que apoyan la interpretación del zemskii sobor como una institución. Mikhail Markovich Krom continuó afirmando que los sobors del siglo XVII eran comparables a las instituciones representativas europeas y formaban parte de la construcción de abajo hacia arriba de un Estado moderno. Krom argumentó que los sobors adquirieron competencia legislativa, con un sobor promulgando un código legal en 1649, y que a mediados del siglo XVII, los sobors habían normalizado la representación de la nobleza y los ciudadanos. Richard Hellie consideraba que los zemskie sobors eran proto-parlamentos, hablando del sobor de 1648-1649 en particular, y afirmó que su propio desarrollo en tales asambleas representativas condujo a su no convocatoria desde la década de 1650. La gran mayoría de los historiadores contemporáneos de la Rusia moderna temprana, sin embargo, no ve el zemskii sobor como un proto-parlamento o incluso como una institución coherente.
Mitología autocrática
La mitología autocrática de la asamblea de 1613 se desarrolló ya durante los primeros años de la dinastía Romanov. Los zares Romanov regresaron a la “elección” de 1613 en el siglo XIX y principios del XX. La mitificación del zemskii sobor como una institución monárquica, en la que el zar era el principal ante el pueblo, fue iniciada por los eslavófilos en las décadas de 1830 y 1850 y se hizo especialmente popular entre los monárquicos nacionalistas a principios del siglo XX, durante la crisis de poder del Imperio ruso. Se revitalizó durante la Guerra Civil Rusa y salió a la superficie en el intento de 1922 de una restauración Romanov.
Los partidarios de los Romanov, la familia de la primera esposa de Iván IV y madre de Fedor I, intentaron influir en la asamblea anticipada de 1613 a su favor. Avraamii Palitsyn, una figura religiosa y política, escribió durante los preparativos de la asamblea que los “Tiempos Turbulentos” eran la retribución divina por los pecados de los rusos. Según Palitsyn, el pueblo ruso no pudo comprender la voluntad de Dios y cometió una serie de errores, llevando al trono ruso a los indignos Boris Fedorovich Godunov, el falso Dmitry y Vasilii Ivanovich Shuiskii. Según Palitsyn, la persona que tenía las cualidades de un zar ortodoxo perfecto (piedad, razón en el gobierno y valor militar) era Fedor Nikitich Romanov, y Dios quería verlo en el trono. Cuando el pueblo ruso eligió a Boris Fedorovich Godunov, fue castigado. Palitsyn también trató de transmitir la similitud entre Fedor I, el último zar de la dinastía Rurik, y Mikhail Fedorovich Romanov, el hijo de Fedor, en su piedad, y sugirió que si el piadoso pariente del difunto zar Fedor fuera entronizado, Dios le otorgaría a Rusia paz. Esta narrativa tuvo algún efecto, pero no aseguró la victoria de Mikhail Fedorovich Romanov, y los partidarios de los Romanov optaron por popularizar la leyenda anterior del zar Fedor I que legó la autoridad a Fedor Nikitich Romanov.
La noción de seguir la voluntad de Dios en la asamblea de 1613 se reflejó en su documento principal, la Utverzhdennaia Gramota (“la Carta Aprobada”). Según el documento, durante el zemskii soviet (o simplemente sobor) de 1613, que se reunió para “elegir” a un zar, Dios envió “Su Espíritu Santo a los corazones de todos los cristianos ortodoxos de todo el gran zar ruso”. Al elegir a Mikhail Fedorovich Romanov como nuevo zar, el pueblo siguió la voluntad de Dios. La asamblea fue acompañada por una oración general que debía revelarla. El documento también mencionó argumentos racionales en apoyo de la decisión, destacando la relación de Fedor Nikitich Romanov y el difunto zar Fedor I e incluso la supuesta opinión del rey sueco, cuyas fuerzas ocuparon partes del Estado ruso, de que un ruso tenía que sentarse en el trono ruso. Sin embargo, la Divina Providencia fue presentada como la fuente principal de la “elección” unánime de Mikhail Fedorovich, quien fue llamado “elegido por Dios” en el texto. La primacía de la voluntad y la misericordia de Dios en la “elección” del zar se reafirmó en crónicas posteriores y en Skazanie (“Cuento”) de Avraamii Palitsyn, que subrayaba que Dios escuchó la oración colectiva y concedió a Rusia el nuevo zar.
El enfoque de Karamzin sobre las asambleas como institución discutía la participación del pueblo y, por lo tanto, contribuía a las ideas democráticas, pero el propio autor destacaba la autocracia. Fue crítico con la autocracia limitada durante el gobierno del zar Fedor I con la Boyar Duma. Según Karamzin, después de la elección del zar Boris Fedorovich Godunov en 1598, el patriarca proclamó al sobor que “la voz del pueblo” era “la voz de Dios”, y por lo tanto el nuevo zar fue elegido según la Divina Providencia. Hablando del Soviet Vsei Zemsli de 1611 (al que llamó duma zemskaia), Karamzin consideró que el gobierno ruso restablecido era una “sombra” de uno, ya que sin un autócrata, un gobierno en una autocracia no tenía alma.
Los eslavófilos, que idealizaban la antigua Rusia y se oponían a la supuesta inferioridad de Rusia frente a Occidente, se volvieron especialmente influyentes en la creación de una mitología autocrática coherente de los zemskii sobors. Aunque fue Aleksei Stepanovich Khomiakov quien introdujo el término en las discusiones del siglo XIX, no lo utilizó cuando discutía la naturaleza de una supuesta institución en 1839. Según A. S. Khomiakov, la “amistad de la autoridad y el pueblo” se manifestaba en la “vieja costumbre” de “reunir diputados de todos los estados para la discusión de los asuntos estatales más importantes”, que sobrevivió bajo el zar Alexei Mikhailovich. El eslavófilo Konstantin Sergeyevich Aksakov combinó el término de Khomiakov y la comprensión de la supuesta institución en su manuscrito de principios de la década de 1850 y vio los orígenes del zemskii sobor en la comunidad tradicional eslava (obshchina), que se basaba en abandonar el egoísmo en favor del consenso absoluto (edinoglasie ), o el amor, la idea central del nacionalismo romántico de los eslavófilos. Las asambleas, como veche (“asamblea” o “consejo”), sobor y duma eran la manifestación de la actividad moral de la comunidad y no podían terminarse antes de llegar a un consenso. El primer zemskii sobor, según K. S. Aksakov, manifestó la unificación de la Tierra rusa en un solo Estado bajo el zar Iván IV, y de allí el término de “Zar de Todas las Rusias”. Después de la unificación, el Land (zemlia) adquirió el derecho a la opinión y la expresión, mientras que el Estado disfrutó del derecho ilimitado a la acción y la legislación. La Tierra era, pues, la nueva manifestación de la comunidad. Según los eslavófilos, la aproximación a Occidente corrompió el orden popular de Rusia, lo que provocó la crisis de las instituciones del Land y el surgimiento de la burocracia alemana en torno al zar, pero se consideró posible un renacimiento.
K. S. Aksakov también fue el primero en llevar el concepto de zemskii sobor a la política, incluyéndolo en su memorando de 1855 al zar Alejandro II. Destacó la conexión entre el gobierno y el pueblo en su comprensión de la institución. Aplaudiendo la “sabiduría” de los zares, afirmó que convocaron a los zemskii sobors de los elegidos de todos los estamentos de Rusia y le ofrecieron diferentes temas de discusión. K. S. Aksakov argumentó, sin embargo, que el gobierno era consciente de que no concedía ningún derecho a los zemskii sobors, mientras que el pueblo sabía que las asambleas no adquirían ninguno, alegando que las relaciones entre estas eran relaciones “amistosas” “llenas de confianza”. K. S. Aksakov comparó tales asambleas con los parlamentos, pero enfatizó su papel en la encuesta de opinión pública. Esto se ajustaba a su sugerencia principal de la introducción gradual de la plena libertad de expresión y prensa, cuando quedara claro que estaba inseparablemente conectada con la monarquía sin restricciones. Aunque K. S. Aksakov sugirió montar un zemskii sobor cuando el gobierno quería pedir la opinión del país, se opuso a su convocatoria inmediata, considerándola inútil debido a la lejanía de los nobles de las “fundaciones populares” y la fascinación tanto de los nobles como de los comerciantes con Occidente y, por lo tanto, la imposibilidad de tener “la voz de toda la Tierra Rusa” en tal asamblea. Según K. S. Aksakov, antes de que pudiera convocarse, un zemskii sobor podría ser sustituido por la opinión pública libremente expresada. También propuso convocar asambleas de estados individuales, pero enfatizó que tales asambleas y los futuros zemskii sobors serían irregulares y se suponía que su convocatoria no era una obligación del gobierno.
Aunque el zar Alejandro II no implementó las sugerencias de K. S. Aksakov sobre la libertad de expresión y prensa y las asambleas irregulares del Estado, el gobierno volvió a la mitología de la “elección” de los primeros Romanov en el soviet de Zemskii de 1613. La introducción a un manuscrito del siglo XVII sobre la “elección” del primer zar Romanov, que fue publicado por una comisión oficial por decreto real en 1856, incluía la noción de que “todo el pueblo” o “el pueblo de la tierra” (zemskie liudi) decidió que no era posible estar “sin maestro”. Por lo tanto, la nueva mitología oficial le dio a la gente más agencia en el proceso, ya que la decisión era anterior a las ceremonias religiosas, pero aún priorizaba la autocracia.
Algunos eslavófilos continuaron usando términos alternativos. Aleksandr Ivanovich Koshelev publicó un panfleto en Leipzig en 1862, en el que pedía una zemskaia duma general. Aunque se suponía que era un órgano consultivo, encargado de informar al zar sobre las necesidades del país, Koshelev también esperaba que formara el gabinete, lo que lo vinculó con las consignas democráticas. Publicó otro folleto sobre la zemskaia duma el mismo año. Más tarde, los eslavófilos popularizaron el término y la comprensión de K. S. Aksakov del zemskii sobor. Ilia Vasilievich Beliaev reafirmó la conexión del zemskii sobor con la antigua veche eslava en su popular libro de 1866. También señaló que después de la unificación de Rusia bajo un zar, Iván IV, “el primer zar ruso convocó la primera veche de toda la tierra rusa o zemskii sobor”. Citando las críticas del zar al gobierno de los boyardos, I. V. Beliaev interpretó la asamblea como el comienzo simbólico de la autocracia, ya que el zar asumió la plena autoridad. Según Beliaev, la asamblea fue muy emotiva. “El Zar y el pueblo se echaron a llorar. Esta fue la apertura del primer zemskii sobor”. En su discurso de 1867, el eslavófilo Beliaev hizo el mismo argumento de que el zemskii sobor terminó la unificación de Rusia y fortaleció la autocracia, pero señaló que no era similar a los veches anteriores, ya que fue convocado por voluntad del zar y contó con representantes, en contraste con el conjunto de las comunidades políticas de los pueblos presentes en las veches.
En 1874, Konstantin Dmitrievich Kavelin, un antiguo occidentalizador, proporcionó una explicación diferente de la posibilidad de instituciones representativas en las autocracias. Generalizó los veches y zemskii sobors como una forma de representación estatal elegida, comparándolos con los Estados Generales franceses y las asambleas en Alemania, pero argumentó que eran anteriores al absolutismo. Concluyó que la supuesta limitación del poder estatal (monarquía) a través de la representación fue inventada en respuesta a la historia europea desde finales del siglo XVIII (lo que implica la Revolución francesa), pero esto no significaba que la representación no pudiera existir en otros contextos. En su artículo inédito de 1880, Kavelin tradujo sus observaciones históricas en la idea de un zemskii sobor general bajo el zar autocrático, que recordaba los diseños eslavófilos pero se basaba en una argumentación comparativa más que en la exclusividad de Rusia.
El zemskii sobor también se discutió en el nivel superior de la élite rusa. Después del asesinato de Alejandro II, su hermano Konstantin Nikolaevich Romanov supuestamente estaba convencido de que solo la convocatoria de un zemskii sobor podría salvar a Rusia. Los eslavófilos sin embargo no encontraron entendimiento sobre una posible reforma política entre los nuevos círculos gobernantes conservadores. El ministro del Interior, Nikolai Pavlovich Ignatiev, que apoyaba las ideas eslavófilas, sugirió al nuevo zar Alejandro III que convocara un zemskii sobor consultivo simultáneamente con su coronación en 1882. Ivan Sergeevich Aksakov, hermano de K. S. Aksakov, y Pavel Dmitrievich Golokhvastov, que reforzaron la mitología autocrática en sus publicaciones, se convirtieron en los principales autores del proyecto de Ignatiev. El sobor debía incluir a unas 3000 personas. Sin embargo, Alejandro III lo rechazó e hizo dimitir a Ignatiev.
Sin embargo, sobrevivió el zemskii sobor como consigna monárquica. En 1889, Aleksandr Alekseevich Kireev, escritor y general, resumió la sugerencia eslavófila de reintroducir el consultivo zemskii sobors (el consejo del Zar con la Tierra) no para limitar la autoridad del gobernante sino para ayudarlo con información local. El Zar, según Kireev, representaba la voluntad única, mientras que el soviet zemli (“el consejo de la tierra”) representaba las muchas mentes. Argumentó que el pueblo ruso necesitaba un gobierno fuerte pero comprensivo para la superación personal de la gente, pero no para la politiquería. Kireev también enfatizó la unidad del Estado y la Iglesia Ortodoxa como el ideal final de la sociedad.
La idea de un zemskii sobor revivido surgió en gran medida en respuesta a las demandas de “representación popular”, como se denominó al parlamento en los debates, por intelectuales liberales y socialistas moderados. El conservador socialista Lev Aleksandrovich Tikhomirov argumentó en 1902 que la comunicación directa entre la autoridad suprema y el pueblo solo era posible en una nación organizada, mientras que en una desorganizada, la burocracia era el “mediastino” que aislaba a la autoridad del pueblo. Un parlamento, según Tikhomirov, no podía restablecer la comunicación, ya que los diputados sólo expresaban la voluntad del “Estado politiquero”, y de hecho incluso aumentaban la separación entre el Estado y la nación. Sostuvo que solo el estrato creativo y conservador (okhranitel’nyi) podría permitir la comunicación de la autoridad con el “espíritu del pueblo”. Según Tikhomirov, tal comunicación podría tener lugar en un zemskii sobor pero también podría ocurrir directamente a través de individuos.
La concepción eslavófila del Estado ruso premoderno y prepetrino en general y el zemskii sobor en particular contribuyeron en gran medida a los debates de una reforma política poco antes y durante la Revolución de 1905-1907. En Enero de 1905, en una reunión de San Petersburgo los editores escribieron un discurso para el Ministro del Interior Petr Dmitrievich Sviatopolk-Mirskii, sugiriendo convocar un zemskii sobor de representantes de todos los estamentos y clases con “libertad de opinión ilimitada”. El mismo mes, la idea fue reafirmada en un artículo periodístico del editor Aleksei Sergeevich Suvorin. Además de establecer la comunicación entre el Zar y “toda la Tierra Rusa” y asegurar un gobierno fuerte, Suvorin esperaba que el zemskii sobor elevara el prestigio internacional de la monarquía rusa, especialmente entre los pueblos eslavos. En otro artículo, publicado en Febrero, Suvorin precisó que el sobor estaría compuesto por unos mil diputados, mientras que las elecciones serían casi universales, incluidas mujeres y personas de etnia no rusa que conocían el idioma. La mayoría de los monárquicos parecían estar de acuerdo con un sobor irregular, que se reuniría por orden del zar y se usaría principalmente para canalizar las necesidades de la gente hacia el zar. Sus decisiones no serían vinculantes para el gobierno. El folleto de Nikolai Nikolaevich Mazurenko, publicado en 1905, respaldó el programa con argumentos históricos. Mazurenko sostuvo que los monarcas rusos llamaban con frecuencia sobors por escuchar la opinión del pueblo e interpretaron la Comisión Legislativa, reunida por Catalina II de representantes estatales en 1767, como un zemskii sobor. Sin embargo, la extrema derecha, que se opuso a cualquier cambio que pudiera amenazar a la autocracia, vio la idea de un sobor como un compromiso y, de hecho, la rechazó. Vladimir Andreevich Gringmut, autor y político de extrema derecha, por ejemplo, acusó a los eslavófilos de una política “mística o estética”. La extrema derecha accedió sin nervios a un sobor por única vez si el monarca lo consideraba necesario.
Los burócratas también discutieron un posible zemskii sobor desde Enero de 1905 en el contexto de la revolución y la desastrosa guerra ruso-japonesa (1904-1905). En Febrero de 1905, el Consejo de Ministros bajo la presidencia del zar Nicolás II consideró un posible zemskii sobor consultivo e irregular, elegido de los estamentos, pero no hubo unidad en el gabinete al respecto. En Marzo de 1905, el Ministro de Agricultura y Bienes del Estado, Aleksei Sergeevich Ermolov, sugirió en una carta, que fue entregada a Nicolás II, establecer una zemskaia duma popular, elegida libremente de todas las clases y estamentos, para la comunicación directa entre el zar y el pueblo en los temas más apremiantes. Anatolii Ivanovich Kulomzin, miembro del Consejo de Estado, propuso un sobor burocrático de los órganos de gobierno existentes y cuatro representantes de cada provincia (uno del clero, los terratenientes, los comerciantes y los campesinos).
La extrema derecha continuó oponiéndose a la idea de un sobor, pero el zemskii sobor en la interpretación de Kireev se convirtió en una idea popular entre la derecha en general. Kireev criticó “la autocracia burocrática” y consideró a los zemskii sobor como una alternativa a la revolución. Su plan era transformar la autocracia de burocrática a “consultiva” a través de un sobor. En Marzo de 1905, la idea de combinar la autocracia con la representación popular, propuesta por Nikolai Alekseevich Khomiakov, hijo de Aleksei Stepanovich Khomiakov, fue respaldada por una reunión de varios líderes de la nobleza provincial, pero hubo asambleas de nobles provinciales que la rechazaron. Curiosamente, Fedor Dmitrievich Samarin, hijo de otro de los primeros eslavófilos, Dmitrii Fedorovich Samarin, rechazó la idea de un sobor afirmando que inevitablemente se convertiría en un parlamento y estimularía la revolución. El mismo mes, un grupo de políticos de derecha bajo la dirección de Aleksei Aleksandrovich Bobrinskii se unieron en un partido, Otechestvennyi Soyuz (“la Unión Patriótica”), y discutieron su propio proyecto de zemskii sobor. Vladimir Iosifovich Gurko redactó el reglamento electoral, según el cual el sobor debía incluir 612 diputados elegidos entre diferentes grupos de la población en función de una propiedad o calificación de la tierra, con la idea de que los campesinos y terratenientes formarían los grupos más grandes. El sobor se reuniría por un período breve para resolver los asuntos más urgentes de la vida estatal, pero también formaría un organismo permanente, la zemskaia duma de 128 miembros, que participaría en la elaboración de la legislación. La Unión Patriótica debatió cómo no permitir que la intelectualidad entrara al sobor y resolvió elevar las calificaciones.
Una comisión gubernamental, que se creó por iniciativa del Ministro del Interior Aleksandr Grigorievich Bulygin y comenzó sus reuniones en Marzo de 1905, sin embargo, resolvió que un zemskii sobor no era adecuado y sugirió una asamblea permanente de 400 a 500 personas. El nombre Gosudarstvennaia Duma (“la Duma del Estado”) se tomó del proyecto de principios del siglo XIX de Mikhail Mikhailovich Speranskii. Sergei Efimovich Kryzhanovskii del Ministerio del Interior fue el principal arquitecto de la idea. En Mayo de 1905, sin embargo, Nicolás II todavía expresó interés en un zemskii sobor. La idea se revitalizó en el contexto de la derrota en la batalla de Tsushima (14 y 15 de Mayo de 1905), con una posible reunión para discutir la continuación de la guerra con Japón. Los proyectos preparados en ese momento sugirieron el uso de parroquias (incluidas las instituciones de religiones no ortodoxas) como unidades electorales básicas. Se esperaba que el sobor, de 200 a 1000 diputados según diferentes proyectos, se convocara lo antes posible, por ejemplo, en Agosto de 1905. Sin embargo, el 23 de Mayo, Nicolás II presentó el proyecto de Kryzhanovskii de la Duma Estatal y el Consejo de Estado, un órgano consultivo bicameral, al Consejo de Ministros. En la reunión especial del 24 de Mayo, Bulygin instó a que un posible zemskii sobor conduciría a una constitución y se convertiría en una Asamblea Constituyente, y prevaleció el proyecto de su comisión. En Junio de 1905, Nicolás II, sin embargo, todavía hablaba de restablecer la antigua conexión entre el Zar y Todas las Rusias, repitiendo las consignas eslavófilas. No obstante, el proyecto de la Duma estatal fue aprobado en el verano de 1905. El 17 de Octubre de 1905, la Duma se convirtió en legislativa en lugar de consultiva.
Sin embargo, los políticos de derecha no abandonaron la idea del zemskii sobor, sugiriéndolo como una alternativa a la Duma estatal legislativa. En diciembre de 1905, la extrema derecha Unión del Pueblo Ruso (Soyuz Russkikh Liudei), presidida por Aleksandr Grigorievich Shcherbatov, apeló al zar, prometiendo defender la autocracia y pidiéndole que convocara un “gran zemskii sobor” del pueblo de Rusia, basado en la fe y la descendencia, el pueblo que había “entronizado” al antepasado de Nicolás II, en Moscú. El sobor debía ser convocado a partir de los órganos estatales existentes. En 1906, antes de la convocatoria de la Primera Duma Estatal, una proclamación de la Unión del Pueblo Ruso defendía la autocracia, pero argumentaba que la unidad del zar y el pueblo era que se manifestara a través del consejo de la Duma del Estado y el zemskii sobors. Estos últimos debían ser convocados para discutir leyes fundamentales, eventos “extraordinarios” de la vida del Estado y las direcciones generales del gobierno nacional. En su programa de 1906, la Unión del Pueblo Ruso especificó que la comunidad ortodoxa rusa original (zemsko-gosudarstvennaia sobornost) debía manifestarse en la zemskii sobor o la Duma estatal de los rusos ortodoxos, basada en el principio estatal y elegida de la Iglesia o unidades administrativas. Todos los pueblos no ortodoxos debían ser incluidos en el sobor o la Duma como peticionarios.
Sergei Fedorovich Sharapov, miembro fundador de la Unión del Pueblo Ruso, fue uno de los principales defensores de un zemskii sobor en el entendimiento eslavófilo y lo incluyó en su visión de la Rusia futura. En su programa político precisó que el futuro zemskii sobor no sólo tenía carácter consultivo, sino que tampoco podía actuar como órgano constituyente. En su discurso de 1907, Sharapov denunció la convocatoria de la Tercera Duma tras el fracaso total del parlamentarismo, como se manifestó en las dos primeras Dumas (1906 y 1907), en lugar de volver a los fundamentos genuinamente rusos y a los pactos de la historia y convocar a zemskii sobor en Moscú.
No hay pruebas de que el gobierno considerara seriamente volver a la idea de un zemskii sobor a pesar de su conflicto con la opositora Duma del Estado, pero en Junio de 1907, mes en que se disolvió la Segunda Duma y se sustituyó la ley electoral por una más restrictiva , que marcó el final de la Revolución de 1905-1907, el primer ministro Petr Arkadievich Stolypin mencionó zemskii sobor (en lugar de la Duma estatal) en sus notas sobre la disolución prevista del parlamento. En 1907-1917, las discusiones sobre el zemskii sobor pasaron a un segundo plano pero continuaron. La Unión del Pueblo Ruso del Arcángel Miguel, una organización de extrema derecha, hizo campaña para que la Duma estatal volviera a ser consultiva en 1912. Los zemskii sobors serían un ejemplo histórico de un organismo de este tipo para la comunicación entre el zar y el pueblo que no limitó la autocracia. La organización también reafirmó la Divina Providencia en la toma de decisiones autocrática, sugiriendo que las decisiones del zar se basaron en la “verdad de Dios”.
Las publicaciones, que acompañaron la celebración del 300 aniversario de la dinastía Romanov en 1913, destacaron los significados monárquicos y patrióticos de los eventos de 1613. Un folleto popular, por ejemplo, destacó el consenso popular general en la elección de los Romanov. El historiador Dmitrii Vladimirovich Tsvetaev destacó las conexiones de los zemskii sobors con los consejos comunales locales y celebró tanto la unificación de Rusia en torno a Moscú como la monarquía.
Con la Revolución de 1917 y especialmente la Guerra Civil de 1918-1922, se revivieron las discusiones políticas de los zemskii sobor. Algunos políticos de izquierda llamaron irónicamente a la Conferencia Estatal, que reunió a delegados de diferentes cuerpos revolucionarios sociales y existentes en Moscú del 12 al 15 de agosto de 1917, un «zemskii sobor», lo que implica su supuesto carácter contrarrevolucionario, pero los del Gobierno Provisional defendieron su decisión de convocar la asamblea. En contraste con los eventos de 1905-1907, el zemskii sobor como eslogan monárquico fue mucho menos popular que las versiones democráticas de la institución en 1917-1922.
En el sentido monárquico, la idea de un zemskii sobor fue evocada por políticos antibolcheviques en Manchuria y el Lejano Oriente ruso, con la mitología de los “Tiempos Turbulentos” jugando un papel fundamental. El monárquico Nikolai Aleksandrovich Andrushkevich, por ejemplo, sugirió la idea al gobierno antibolchevique de Vladivostok en 1921 como una forma de resolver la crisis en toda Rusia. Tal asamblea en una forma regional modificada se convocó en Vladivostok del 23 de Julio al 10 de Agosto de 1922, bajo el nombre de Priamur Zemskii Sobor. Aunque inicialmente no estaba claramente dirigido a restablecer la monarquía, marginó a los antibolcheviques moderados, poniendo en primer plano a los ultrarrealistas que de hecho aspiraban a encontrar un nuevo zar Romanov.
El Priamur Zemskii Sobor incluía delegados de las autoridades antibolcheviques existentes, así como representantes del clero, el ejército, la marina, las agencias públicas, las organizaciones no socialistas, los terratenientes, la población rural, la clase comercial e industrial, las parroquias ortodoxas, las comunidades de viejos creyentes y otras organizaciones. También incluía al Mullah del Ejército Principal, que aparentemente representaba a los tártaros y los baskires entre las tropas antibolcheviques. Los representantes de los trabajadores también fueron incluidos formalmente, pero a los comunistas y sus seguidores, así como a otros internacionalistas socialistas, no se les permitió participar en el Priamur Zemskii Sobor. Reuniendo a unos 230 delegados, la asamblea se convirtió en una recreación histórica, una nueva “Resurrección de Moscovia”. Su Presidium estaba ubicado frente a una pantalla similar a un iconostasio que presentaba un ícono de Jesucristo y representaciones más simples de arcángeles y San Jorge. Aunque hubo oposición al restablecimiento de la monarquía, el sobor eligió a Mikhail Konstantinovich Diterikhs como dictador provisional y envió una delegación a los miembros de la Casa Romanov que vivían en el extranjero para encontrar un candidato al trono. En última instancia, los Romanov no proporcionaron ningún candidato. Diterikhs, sin embargo, usó ampliamente la mitología de los “Tiempos Turbulentos” en su régimen de corta duración (derrocado en Octubre de 1922) y, por ejemplo, convocó una zemskaia duma consultiva. Además, la reconstrucción prevista del gobierno regional incluía convertir a las parroquias en unidades administrativas básicas.
La próxima semana concluiremos haciendo un repaso de la mitología democrática en el estudio del Zemskii Sobor.
@J__Benavides